沖縄戦70年に思う

　６月２３日は、沖縄での第三十二軍の組織的闘いが終わった日である。 すでに70年を経た。
　牛島満と長勇が勝手に腹を切った日だ。 小禄の海軍基地の地下壕で大田実中将が最後に残した打電文に、我々ヤマトンチュはどうこたえて来たのか？

　「沖縄県民斯ク戦ヘリ 県民ニ対シ後世格別ノ御高配ヲ賜ランコトヲ」

　自分は、大田中将が自決した海軍地下壕を五回訪れた。そして、その地下壕で大田が何を想ったかを何度も考えた。 首里城の32軍守備隊が敗北した時、「住民は首里城に参集し、皇軍は南下して最後まで闘うべし」と命令すれば、住民の10万人が死なずに済んだと言われている。

　今日の安保法制議論に不可避的に影を投げかけるのは、この時の「軍隊は軍隊を守るのであって市民を守らない」という歴史的教訓である。これは一般論ではない。「あの」皇軍は住民よりも皇軍が生きながらえることを当然の論理として選択したという「歴史的経験」論である。文藝春秋による「安全保障の常識」には書いていない項目だ。

　これがどれだけ戦後70年の安全保障論議の枠付けをしてしまったかを考えねばならない。どうして我々は集団的自衛権を前にしてどうしても一度立ち止まるのか？ それは軍人よりも市民が沢山死んだという事実の重さがあるからだ。軍がどうしてさほど整然と国民を守るものだと前提にできるのか？

　もう一度言う。

　集団的自衛権を行使することの是非は、そういう歴史的コンテクストを無視して議論できないのだ。一般論で戦争や国防は語れない。集団だから単独より楽だとか、そう言う話ではない。 沖縄は、そういう過酷な経験と、そこに連なる戦後の苦難を経て、「アメリカに主権を奪われている状態（日米地位協定）を前提にものを考えることは止めた」という宣言とともに、オール沖縄というフロントラインを自生的に生み出したのだ。ヤマトンチュができないことを、苦悩から生み出したのだ。

　これは「沖縄の負担は、日本がアメリカを守る義務を免除された代わりに払う代償である」というロジックでは、永遠に理解できないフロントラインである。いったい誰が愛国者なのか？

　 我々は、「カクタタカエリ」とされた沖縄県民の後世に格別の御高配をかけてきたのか？御高配ではなく、なおも積み重なる借財を放置してきたのではないのか？ 今年もまた６月２３日である。申し訳ない。本当に申し訳ない。 我々は、まだ借財を返済していない。

　 行政府の長は、今日、摩文仁の丘のそばでいったい何にコウベを垂れたのだろうか？ まさか牛島満という英霊ではあるまい。

　 冗談は、６月２３日に言ってはならない。

政治は政治。思想は思想。

【政治は政治、思想は思想】基本的なことなので、ここはおさえておきましょう。ポツダム宣言、東京裁判（極東軍事裁判）を受け入れるということが大前提で、日本は1951年にサンフランシスコ講和条約を結んだのです。これは「政治的」判断です...
Posted by 岡田 憲治 on 2015年6月1日

無知より恐ろしい知的不誠実さ

【無知より恐ろしい知的不誠実について】　驚くべき不勉強ぶりを垂れ流す総理大臣だが、それよりももっとこの社会にとって害悪なのは、並外れた「知識のなさ」ではなく、信じ難いほどの「知的不誠実さ」である。　物を知らないこと自体には罪はないし...
Posted by 岡田 憲治 on 2015年5月25日

テレビ局は開局以来権力と闘ったことなど一度もない

日本のテレビ局は、開局以来ただの一度も権力と闘ったことなどない。放送事業の免許制によって総務省に、そして記者クラブにおいて飼いならされているテレビは弾圧されたのか？「言論弾圧だ！」と騒ぐことで、「闘ったことなど一度もないテレビ」にあた...
Posted by 岡田 憲治 on 2015年5月13日

「公」（おおやけ）は「国家」とイコールではありません

【公（おおやけ）の意味をすり合わせないから隣人を友人と気がつかないことになるのです】

　人々が共同で大切にしたいと思うものは、大雑把な言葉を使っていてはなかなか発見できません。他者を重んじ、家族を愛し、地域に根ざし、ある種の共同性なしに自分の人生は立ち行かないと考えるなら、そしてその気持ちを共有しているなら、「公」（おおやけ）というものを漠然と「国家」という言葉に吸収させてしまうことは、非常にもったいないことです。なぜなら、我々にはともに守りたいと思うものがたくさんあるのに、この国家というビッグワードによって、それを協力しながら守ろうという気持ちが削がれてしまうからです。
　国家という言葉の非常に困った側面です。

　以下、私が考える公（おおやけ）の意味を示し、そう考える理由を書きます。

「公」というのは、実体として存在する組織ではなく、だから「国家」などというものには回収されません（そもそも、B・アンダーソンは国家を「共同幻想」としています。国家は「国家・政府機構」だけでなく「そういう大きな括りに守られているんだなと思いたい気持ち」にも支えられているという意味です）。オオヤケとは、様々な個人的世界解釈が出合ったり、ぶつかったり、変わったりすることで、そうした人々の言葉の持つはっとさせられる隠れた力や、思いのほか説得力のない大声や、人々の沈黙の傍らに浮遊する思いなどを発見し、そしてそれら「評価する場所」のことです。
　そしてそのためには、その場に行き交う人々の言葉を受け止め、かつ「過去の人々」である亡くなった諸先輩たちや、これから生まれるであろう者たちの間ですら合意をつくれるような、連帯的で歴史的な意志形成を信じようとする場所のことです。ですから、この場合のオオヤケは「過去と現在と未来を互いに結びつけるための公開性」という意味です。
　オオヤケをひたすら「国家」としてしまうと、非常に大切なことが見失われてしまいます。民主政治の下では「人々の声を集約することで人為的に地理的に一定範囲の国家意志を形成する」のですが、ことにどうしても付随してしまう、ある「危うい現象」への警戒心が下がってしまいます。それは「国家意志が政治家や官僚を通じて、人々から自立・独立しようとする生理」のことです。
　国家は「人々によって意志を与えられ、それが民主的に選ばれた主権となるのだから、国家がオオヤケであるとして何がおかしいのか？」と法律論を根拠に反論されます。法制度の観点からはそういわざるを得ません。しかし、国家は「機構」であり「組織」であり、「意志を政策化するための交換装置」ですから、もしそうした装置が固有の「意志」を持ち始めたら、それは人々の気持ちや意志とは疎遠なものとなってしまう可能性を常に抱えています。つまり、そこに「注意せよ」という札をはっておかないと国家意志を相対化させるための契機が失われてしまうのです。
　「国家の意志は人々が注入したものだが、それが常に人々の考えと一致し続ける保証はない」というのが「法制度」ではなく、「政治的に」デモクラシーを考える大前提ですから、その意味でオオヤケには「常にああだこうだと人々が自由に言葉で行き交える場とチャンス」という役割が求められます。そしてそれを根本から支える原理が「公開性」です。

　これは、私が公を定義する際の最大の理由です。

　ここに照らして、この「公開性」を毀損するもの、阻むもの、障害となるもの、台無しにするもの、言葉、運動、政治が立ち現れたとき、私はこの公開性を取り戻すために言論活動を随時展開します。

　私は、昨今の小林よりのりと政治的に連帯したいと考えますが、ここをきちんと詰めれば、沢山の友人のひとりとなるかもしれません。
　『新戦争論１』を読んで見ようと思います。

私が学生にしつこく「映画！映画！」と言う理由：物語を堪能することで飛び越えられるもの

　政治権力を行使する者の愚劣と横暴をとがめるべき者が、萎縮して戦わなくなり、かつ当人が「居直る」という最強の作戦が展開された時、我々がやるべきことは思いの外たくさんはないかもしれません。居直らない己の側において、「我々にすり込まれたものの脆弱さを確認して自由を確保する」ことかもしれません。

　難しい言い方になっているので、この後「映画を観る理由」という言い方でこれを説明します。

　物語を堪能する際に、私たちは必ず登場する者の誰かに自己を重ね合わせます。「きちんとすること」に少々疲れてしまったときは、車寅次郎の台詞「おじさんにないのはお金。たっぷりあるのは時間だよ」に乗っかって、丸の内のエリート・サラリーマン（もはや半分死語か）の冷たい合理主義に嫌悪のまなざしを向け、ほんわかとした気持ちでエンドロールをながめます。

　こうした「重ね合わせることの容易さ」は、外国の作品を観た時に実感します。自分自身で驚いたのは、高校生の頃テレビの再放送で『コンバット』を繰り返し観ているうちに、自分の大叔父を戦争で殺したアメリカ軍の兵士であるサンダース軍曹やケリーやリトル・ジョンやカービーに乗っかってしまい、「アメリカーナ！」と叫ぶドイツ兵に対して憎悪の感情を持ったことでした。

　クリント・イーストウッドの『父親たちの星条旗』においても、スピルバーグの『太陽の帝国』においても、ぬおっと現れる日本兵の不気味さには恐怖心を覚えます（『太陽の帝国』のガッツ石松は怖かったぁ）。自分と属性を共有する日本兵が異形に見え、気が付くと米英陣営に心理的に寄り添っているのです。

　これを「名誉白人意識」と切ってしまうと、この話は終わりです。そうではなくて、自分の帰属する「ナショナルなもの」とは、かように根拠が弱く、いとも簡単にその境界を行き来してしまえるものだということを確認したいのです。「日本国籍の在日日本人」というあり方は、もっと身体の奥に刻み付けられているはずだと多くの人は思います。しかし、日本サイドから描いた『硫黄島』を観た直後に『父たちの星条旗』を観ても、たやすくこれが起こります。硫黄島でゲリラ的に抵抗する日本兵は本当に怖い。そこに自分の縁戚の兵士がいたのかもしれないのにです。

　物語を堪能する、物語を享受する際に必ず通るプロセスとしての「誰かに自分を重ねる」というものが持つ、大切な副作用です。

　私のFBでの映画レビューは、フォロワーや友人、そして学生に向けて「意図的に（もちろん！）」アップされています。それは、この物語性と現実との位相の交差に直面し、人間の身体性を感受するための多様な刺激と視角を沢山経験することで、そこになんらかの「心身ともにこびりつき、良し悪しともにそろった政治性」というものを突き放す契機を共に見出したいからです。

　やはりカタいのので言い直します。

　物語を堪能することで、良い意味での「自分は何ものでもない」という境地に至れる。そのために私たちには映画が必要だ・・・ということです。

　だから井筒監督の『パッチギ』の持つ物語に乗っかったものは、韓国人も朝鮮人も在日の人々も、みな好きではないと思っていても、気が付くと主人公のアンソンやキョンジャの側に立って、「イムジン河を歌うな！」とわめく京都のラジオ局のおっさんを大友康平がシバくシーンで喝采するはずです（しない人もいます）。

　もし、『パッチギ』を観て相変わらず「在日特権許すまじ」とか思っている人がいたら、その人は物語を堪能したのではありません。最初から、政治的慣性に加力する目的でプロパガンダを観たのです。

　映画を観ましょう。「この映画は反日だから」という理由で公開作品がフィルタリングされつつある悲惨な国にあって、そこそこの数の物語を堪能できる時間は余り残されていないかもしれませんから。

【選挙という政治に向けて：感情と論理の往復】


　政治が、ある種の価値観に依拠して、いずれかの決定を「選択する」という営みである以上、そこには何かを選択する時の動機がある。そして、その動機の中でとりわけ強い起動力を持っているのは、言うまでもなく「感情」だ。「外国人に参政権を与えることに反対する」という判断や決定は、その動機をたどっていけば、「あんな（中国人や韓国人みたいな奴ら）なんかにでかい顔して選挙になんか行かせるなんて絶対に嫌だ！」という感情が機動力になっていることが多い。よく「感情を抜きにして考えよ」という諌めの言葉があるけれど、人間は感情を完全に排除して価値を選択することなどできない。


　だから、ある政党や政治勢力を応援しようと「選択する」際には、そのプロセスには間違いなく「感情レベルのエネルギー」が関わっている。時として火の通っていないレアな言葉で表現される主張に、いささか品のなさを感じて、「そんなのただの感情じゃないか」と批判するのは簡単であるが、それがエネルギーである以上、あるいは政治的判断が「そこから始まる価値選択の旅」だと考えれば、感情があって当然だ。そこを認めないと政治のエネルギー出所を軽くみるという過ちにいたる。

　でも、政治的判断には強い感情がありさえすれば良いという話ではない。問題は、「感情」をほどよく整形して、洗練されたものにしているかである。荒々しい独りよがりな表現を削ぎ落として、友人と共有できるような「話の筋道」にするという作業が、どれだけ繰り返し丁寧になされているかが肝心だろう。つまり「感情と論理の往復運動」だ。

　感情をエネルギーにしていない論理は、他者に訴える言葉のスタミナが乏しく、かつ人間の生活背景に根ざさないから、ただの冷たい合理性だけになりがちだ（「結局、物の値段は需給関係で決まりますから、市場が「電気代は月額平均10万円」と答えを出せば、それを受け入れるしかないでしょ？」等）。それは人々に支持されないだろう。

　しかし、逆に「感情だけ」で価値選択をすると、それはただの「好き嫌い」となる。カレーよりハンバーグの方が好きだという話だ。本人にとって、政治的選択が「別に好き嫌いで良くねぇ？」なら、それを非難する権利は誰にもない。その時は、「キムチ臭ぇ民主党マジカンベン」、「キモい安倍滅べ！」等、最低レベルの物言いが、民主政治の焦土を荒れ狂う。暗黒の一歩手前である。

　でも、もし民主政治の基本を、「最高の選択を夢想するのではなく、最悪の結果を避けるための大人の友人作り」であると考え、今のところそれ以外に、弱く無力な自分たちは社会を維持できないという普通の認識と感覚があれば、我々にはそのための「言葉」が必要となる。「最高の政治家」が地上にいないから政治なんて意味がないと考える者を「こども」と呼ぶからだ。大人は、最高の隣人がいなくても人生は続くとわかっている。
　

　この時、「オレ的にはちょーカレーがヤバい」などという赤ちゃん言葉や、「でも所詮あいつら半島や大陸贔屓のリベサヨでしょ？」などという野卑で無教養な言葉で感情を吐露しても、それは「排泄行為」という個人の営みとして軽蔑を受けるだけである。そして、友人となりうる可能性のあった人々の気持ちを遠ざけてしまうだろう。「嫌いな物は共通してるけど、その言い方が嫌だな」と。

　もし自分は部屋にひきこもるシニシズムでよいと思うなら、この話は無用である。

　しかし、「政治において無力なオレ（アタシ）には友人が必要だな」と思うなら、感情を起動力にしつつ、「友人に届く言葉」（つまり「論理」）をそろえようと立ち止まり、そしてもう一度エネルギーの確認のために感情に立ち帰り、それを繰り返すことによって「自分の好き嫌いと、偏見と、価値選択は何に根ざしているのか」を確認することが、明日につながることになる。

　一年前のブログで、私は「三年などあっという間にやって来る」と書いたが、二年で選択の機会がやって来た。これから選挙が始まる。各々の価値観に基づいて「選択」という名の政治にコミットするシーズンである。我が儘で自由を欲する複数の人間で構成されている社会を生き、それを維持したいと思う以上、「こういう社会を維持したい」と価値判断する「政治へのコミット」は特別な人間がやる特別な行為ではない。肺呼吸と同じである。

　自民党がなんとなく安心な気がしても、強い軍隊の存在が弱い自分の心を支えてくれるような気がしても、とにかく生理的に民主党を蛇蝎のように嫌いでも、維新の会のヤンキー臭が好きでも嫌いでも、共産党に清新さを感じても、同時にその独善性にイライラしても、なんでもよい。つまり、政治の機動力としての「感情」があるならそれは何でもよい。政治のエネルギーの一つだからだ。
　

　ただ、その「感情」がどこに根ざし、どこまでは手放すことができ、どこまで以上は認められないと考え、何を守りたいのかを丁寧に考えた後、そしてそれらを「友人を作るための言葉」へと翻訳できるなら、それを発するための制度がきちんとはたらくことを前提に（メディアの力！）、私たちは民主政治の最低基盤を何とか維持できるのだと思う。

　心が荒むと、自分でも感情が先行するような物言いになりがちである。少々ささくれ立った物言いをして来たこともふり返り、言論人として自戒を込めて、ここにあらためて基本を確認したい。

　民主政治をよしとするならば、大人の友人作りのための言葉を紡ぎ出そう。

　即効性はないかもしれない。しかし、私は即効性のあることを言えないので、自分が大切だと思うことを、多くの人に伝えたい。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　2014.11.21